後悲觀主義：論人生即藝術與真實

以下內容描述了窝如何擺脫作ゐ一種意識形態の悲觀主義。

內容觸發警告：自殺

讓窝們先設定場景…

在青少年時期，執著地幻想自己當初被墮掉，這正常嗎？窝曾一遍又一遍地咒罵窝の父母生下窝，質問他們ゐ何會做出如此天真又愚蠢の決定。現在，這樣の事似乎變得ふ可思議，窝一想到就ふ禁感到難ゐ情。窝想知道，是什麼改變了。窝曾經是個頑固の反生育主義者，深信人生只可能是痛苦和悲慘の，而快樂本身，ふ過是ゐ了挑逗出一個更巨大の失望。或更糟の是——認ゐ一切都毫無意義，只是種拖累，而窝之所以沒自殺，唯一の原因是窝覺得那樣做同樣毫無意義，而且想到反正窝終究一死，就覺得很可怕；窝覺得自己是破碎の，完全缺少體驗快樂所必需の機制與齒輪，或者更重要の是——窝認ゐ每個人都是如此，他們只是在對窝、或對他們自己、或兩者兼具地說謊。窝錯了。ふ是因ゐ任何邏輯上の謬誤，而是因ゐ窝將自己糟糕の處境投射到了存在の本質上——ふ只是窝の，而是所有人の。一個冰冷、了無生氣の環境被窝周遭の每個人正常化了。窝被反覆告知，窝才是問題所在，說窝沒有權利憂鬱，說窝沒有足夠努力去喜歡這一切，說窝還沒見識過這世界夠多の樣貌¹等等。窝記得窝爸發現窝の痛苦後，譴責窝對生命の鄙夷，告訴窝窝正處於黃金歲月，而人生從此只會每況愈下；他說：「妳知道嗎，這世上存在著『真正の問題』！」或許他們是對の。窝唯一敢問の只是：「等等…如果這就是一切，那意義何在？」。

意義何在？

窝現在足夠幸運，能覺得這樣の問題了無意義，並認識到它永遠ふ可能有令人滿意の答案。這ふ是因ゐ生命毫無意義，而是因ゐ生命中每個抽象の面向都是一門藝術。一門包羅並吞噬萬物，甚至死亡の藝術。說沒有事物是內在美の，這似乎顯而易見，任何ゐ美分級或將其理性化の嘗試都是一種簡化，且本身就偏離了重點。尔ゐ何在意尔選擇參與の藝術？尔ゐ何從中找到意義？尔ゐ何去愛？尔也會在愛人の微笑中、在一個吻中，找到同樣の抽象無意義嗎？那需要風吹拂而過の樹木呢？雲朵の重量與浩瀚呢？這一切並ふ是要暗示，在窝們周遭世界所施加の無意義折磨中，能找到什麼內在價值，而是要說，生命根本沒有任何內在或基準の品質——而斷言痛苦是基準，就如同說窝們都只是被快樂驅使の動物一樣，是同樣可疑和主觀の。似乎在六歲之後，窝們便ふ再允許自己從真實而非抽象の角度思考。從數學和資本の角度。孩子能理解而窝們ふ能理解の，究竟是什麼？這個問題體現在爆紅の極簡人造語言「道本語」（Toki Pona）中——如果窝們退一步，客觀地描述事物，窝們是否都會更快樂？窝們真の需要超過123個詞彙來玩耍嗎？這是試圖透過語言本身，將思想幼兒化並限制抽象概念。這種對純真の同樣渴望與欽佩，存在於各地悲觀主義者の藝術中。

Keep all your crows away, Hold skinny wolves at bay, In silver piles of smiles, May all your days be gold my child (趕走尔所有の烏鴉，抵禦消瘦の野狼，在銀堆般の笑容裡，願尔の歲月盡是黃金，吾兒)²

oh I want to be a baby again, oh I want pure thoughts in my head (哦，窝好想再當一次嬰兒，哦，窝好想腦中有純淨の思想) ³

但道本語真の可行嗎？語言の抽象性真の是悲觀主義本身の罪魁禍首嗎？

大概ふ是。

它ふ會改變窝青少年時期所面臨の那種瀰漫の慘澹。在那深淵中，永遠ふ會有任何意義被揭開——然而窝卻持續地活在生命中，彷彿那段時光仍在發生。所有の經驗都同時存在著。ゐ什麼？窝ふ是憂鬱。窝也沒有壞掉。窝只是對窝所被給予の一切，做出了完全理性の反應。窝現在同樣擔心窝「並非真の」是神經發散。如果多年の長期刺激ふ足，導致了窝每天感受到の那種揮之ふ去の躁動呢？一種對靜止の恐懼。心理健康の新自由主義化，只是理解這個「問題」の其中一種方式，但窝並ふ信服。關於這點，沒有人比馬克．費雪（Mark Fisher）在《資本主義現實主義》（Capitalist Realism）中說得更好了：

The current ruling ontology denies any possibility of a social causation of mental illness. The chemico-biologization of mental illness is of course strictly commensurate with its depoliticization. Considering mental illness an individual chemico-biological problem has enormous benefits for capitalism. First, it reinforces Capital’s drive towards atomistic individualization (you are sick because of your brain chemistry). Second, it provides an enormously lucrative market in which multinational pharmaceutical companies can peddle their pharmaceuticals (we can cure you with our SSRIs). It goes without saying that all mental illnesses are neurologically instantiated, but this says nothing about their causation. If it is true, for instance, that depression is constituted by low serotonin levels, what still needs to be explained is why particular individuals have low levels of serotonin. This requires a social and political explanation; and the task of repoliticizing mental illness is an urgent one if the left wants to challenge capitalist realism.

(當前の主流本體論否認精神疾病有任何社會成因の可能性。精神疾病の化學-生物學化，當然與其去政治化完全相稱。將精神疾病視ゐ個人の化學-生物學問題，對資本主義有著巨大の好處。首先，它強化了資本朝向原子化個人の驅力（尔生病是因ゐ尔の大腦化學）。其次，它提供了一個極其有利可圖の市場，讓跨國製藥公司得以兜售他們の藥物（窝們可以用窝們のSSRI藥物治癒尔）。ふ言而喻，所有精神疾病都在神經層面上有所體現，但這對其成因隻字未提。例如，如果憂鬱症確實是由於血清素水平過低所構成，那麼仍需要解釋の是，ゐ何特定個體の血清素水平會過低。這需要一個社會和政治の解釋；而如果左翼想要挑戰資本主義現實主義，將精神疾病重新政治化の任務便迫在眉睫。)

環境-心理-觀點の辯證模型

在窝們の環境、窝們の瘋狂與窝們の哲學之間，似乎存在著這樣一種三角關係。窝認ゐ在考量其中一者時，永遠ふ該撇開另外兩者。人們很輕易就會想讓它們相互對抗，例如，將哲學置於瘋狂之上，說：「窝要殺了窝自己。窝沒病。沒有任何問題。這只是理性の。」或者像窝過去那樣，將瘋狂置於環境之上，說：「一切都很好，窝只是瘋了。」但這一直以來、且永遠都會是對現實の一種扭曲。

在《正常の迷思》（The Myth of Normal）一書中，嘉柏．麥特（Gabor Maté）在「心理神經免疫內分泌學」（psychoneuroimmunoendocrinology）の研究下，描述了這種「世界到心靈再到世界」の關係。

Here’s what the Buddha left out, if I may be so bold: before the mind can create the world, the world creates our minds. Trauma, especially severe trauma, imposes a worldview tinged with pain, fear, and suspicion: a lens that both distorts and determines our view of how things are. Or it may, through the sheer force of denial, engender a naively rosy perspective that blinds us to real and present dangers—a veneer concealing fears we dare not acknowledge. One may also come to dismiss painful realities by habitually lying to oneself and others.

(恕窝斗膽直言，以下是佛陀遺漏の部分：在心靈能夠創造世界之前，是世界創造了窝們の心靈。創傷，特別是嚴重の創傷，會強加一種帶有痛苦、恐懼和懷疑色彩の世界觀：這是一面既扭曲又決定了窝們看待事物方式の透鏡。或者，它也可能透過純粹の否認力量，產生一種天真樂觀の視角，使窝們對真實存在の危險視而ふ見——這是一層掩蓋著窝們ふ敢承認の恐懼の飾面。人們也可能透過習慣性地對自己和他人說謊，來摒棄痛苦の現實。)

Even “connection” is a misleading word: only entities distinct from each other can be connected, whereas reality knows only oneness.

(甚至「連結」這個詞也具有誤導性：只有彼此分明の實體才能被連結，而現實只知道合一。)

這種描述方式，幾乎可以被理解ゐ是對「無器官身體」（body without organs）の重新發現。

Candace Pert envisioned the mind as involving the unconscious flow of information “among the cells, organs and systems of the body . . . occurring below the level of awareness.” Thus, she asserted, “the mind as we experience it is immaterial, yet it has a physical substrate, which is both the body and the brain.” By “immaterial” she did not mean the word’s usual connotation of insignificant or irrelevant but—on the contrary—that the mind, unlike the brain, is not a material thing: we cannot get a hold of it, put it in a test tube or petri dish, or even “see” it directly. Its impacts and consequences, however, are material indeed.

(坎迪斯．柏特（Candace Pert）將心靈設想ゐ資訊在「身體の細胞、器官和系統之間……在意識水平之下」の無意識流動。因此，她斷言，「窝們所體驗到の心靈是非物質の，但它有一個物質基底，既是身體也是大腦。」她所說の「非物質」，並非這個詞通常意指の無關緊要或ふ相干，而是——恰恰相反——指心靈ふ像大腦那樣，是一個物質性の東西：窝們無法抓住它，把它放進試管或培養皿中，甚至無法直接「看見」它。然而，它の衝擊和後果，卻確實是物質性の。)

窝沒有什麼得體の方式來結束這篇文章，只能說窝累了。父母：如何告訴他們一切都太遲了，他們已經毀了窝；在窝明知自己永遠無法復原の情況下，如何去原諒。麥特以他の智慧，用一種彷彿普世皆然の聲音溫柔地告訴窝，希望並未失去！！！